До крещения Руси вера русских представляла собой унаследованный от славян политеизм  многобожие.   

Одно из первых письменных описаний религии славян дал византийский историк Прокопий Кесарийский (VI век): «Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания» (Прокопий Кесарийский «Война с готами» Книга VII книга III).

У русского христианского книжника XII века в «Слове об идолах» различается три этапа славянского многобожия:
1. Славяне сначала «клали требы упырям и берегыням»;
2. Под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам»;
3. Начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам».
   Несмотря на то, что вера в упырей и берегынь возникла еще в эпоху каменного века, она продолжала существовать и в более позднее время. В ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружаемом мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с другом. К злым духам славяне относили «упырей» — вампиров, якобы нападающих на людей и сосущих их кровь, ожидающих мертвецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи «берегыни», и люди всячески старались им помочь в этой борьбе путем произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег. Злым духам люди также приносили жертвы, чтобы умилостивить их.

В ряде источников содержатся сообщения о том, что восточные славяне поклонялись и приносили жертвы колодцам, озерам, рекам, рощам. По-видимому, данный культ зародился, когда протославяне жили в основном за счет охоты, рыболовства и собирательства. Леса и водные пространства ими почитались как священные, дающие пищу и воду. До сих пор хорошо сохранилась память о таких божествах, как водяные, русалки, черти, лешии, домовые, ставшие героями русских сказок, литературных произведений, живописи.

К. Маковский. Русалки.

К. Маковский. Русалки.

А. Шишкин. Заря-Зареница.

А. Шишкин. Заря-Зареница.

М. Врубель. Пан

М. Врубель. Пан

Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетельствовало о переходе праславян от кочевой жизни к оседлой, от различных промыслов к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной, Род представлялся творцом Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоряжался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали рожаницы  богини плодовитости и плодородия, воспринимавшихся как небесные Хозяйки Мира: мать Лада и дочь Леля. Над ними возвышалась Мокошь (или Макошь)  олицетворение Матери-Земли, в которой усматривали покровительницу урожая и одновременно прародительницу Мира. Каждый год 9 сентября отмечался день Рода и рожаниц. Это был праздник в честь завершения всего цикла земледельческих работ, на котором опробовались каши, творог, мед и другие плоды завершённых трудов. 

                                 Род

                                 Род

                   Мать сыра земля (Макошь)

                   Мать сыра земля (Макошь)

                                  Перун

                                  Перун

                            Даждьбог

                            Даждьбог

                                   Велес

                                   Велес

                                   Сварог

                                   Сварог

Переход русского народа от славянского политеизма к православному монотеизму был, конечно, не одномоментным, а исторически длительным. Этот переходный этап принято обозначать как православно-языческий синкретизм (нерасчленность, слитность).

Есть произведения искусства того периода, имеющие признаки обоих источников синкретического мировоззрения.  Наглядный пример – «Слово о полку Игореве», написанное через двести лет после начала крещения Руси. Вот характерные выдержки из этого произведения: «… вещий Боян, внук Велесов … Див кличет на верху древа … Уж ветры, Стрибоговы внуки … Погибала жизнь Дажьбожиих внуков … И встала обида в силах Дажьбожиих внуков, Девой ступя на Троянову землю … крикнули Карна и Жля и по Русской земле поскакали, Мча разорение в пламенном роге … Вергнулся Див на землю … Донец говорит: "Ты, Игорь-князь! … Игорь в ответ: "Ты, Донец-река! … К святой богородице Пирогощей … Поборая за христиан полки неверные». 

К сожалению, очень многое из культурного достояния древнерусского общества безвозвратно утратилось, особенно, из-за пожаров, в ходе вражеских нашествий, перемежавшихся княжескими междоусобицами. Многое уничтожалось духовенством  православной церкви как «порождения языческого суеверия». Но и то немногое, что сохранилось, убедительно свидетельствует, что русские до перехода к православию имели развитую духовную культуру, умели ценить и создавать прекрасное.

С ростом влияния православия мировоззрение славянского политеизма не исчезло полностью, а отчасти продолжило жить под покровом новых религиозных образов и обрядов. В результате на Руси утверждалось православие самобытное, которое не во всех чертах повторяло византийский прототип. Поэтому можно сказать, что сложилась русская православная вера с Русской православной церковью.

Город Велеса

Есть в Ленинградской области, город Волосово, названный так от имени бога Велеса (Волоса, Власия).

Герб города Волосово

Герб города Волосово

В гимне города есть слова:
Велес, Волос, Власий – божество,
От тебя наш град берет начало.
Волосово – древнее родство.
Узами судьбы нас обвенчало.

Геральдическое описание герба:
В зеленом поле сидящий прямо на золотом дамасцированном троне старец в длинной древнерусской одежде, держащий на коленях гусли, на которых возложена его правая рука, а в левой руке – посох. Из-за трона по сторонам выходящий бык вправо и медведь – влево. Все фигуры золотые.

Из обоснования символики Герба
Золотая фигура старца символизирует многовековую историю Волосово – сначала деревни, в XX в. – рабочего поселка, райцентра, с 1999 г. – города. Первое упоминание о Волосово относится к 1499 г. Древняя легенда гласит: на месте между селениями Кандакюль и Сельцо славяне поклонялись богу Велесу (Волосу, Власию) – покровителю скотоводства. От его имени и ведет свое название Волосово.
Старец, сидящий на троне с выходящими из-за него медведем и быком символизируют образ Велеса – «скотьего бога». Медведь - символ предусмотрительности, а бык – плодородия и процветания. Гусли символизируют упоминание в «Слове о полку Игореве» Бояна, как внука Велеса. Зелень – традиционный цвет природы, ее возрождения каждую весну, символизирует надежду, изобилие, здоровье, свободу и радость. Символ лесных богатств и сельскохозяйственных угодий. Золото – духовное величие, могущество, силу, постоянство, справедливость, добродетель, верность.
На Волосовской земле проводятся праздник народного творчества и областной праздник славянских культур «Славянское кольцо». В городе работает досуговый центр «Родник» с большим концертным залом, библиотекой, историко-краеведческий музей, Волосовская школа искусств им. Н.К. Рериха, парк культуры и отдыха «Велес». Особое внимание уделяется развитию народных художественных промыслов и ремесел. Имеется русский народный хор.