Праздники

Русские праздники, унаследованные от славян и сложившиеся позднее, как и у других народов, связаны со сменой времён года, с завершением сезонных работ, со знаменательными датами по вере. Празднование по обычаям может совпадать или не совпадать с государственными праздниками, но в любом случае предполагает определённые обряды, виды развлечений и, как правило, праздничное застолье. Поскольку многие праздники у русских общие с другими народами по датам и по праздничной атрибутике, здесь приводятся сведения только о таких, в праздновании которых чётко проявляется русская национальная самобытность.

Новый год Рождество Масленица Вербная неделя Пасха Иван Купала Ильин день Медовый Спас Яблочный Спас Покров День

Новый год

Краткая историческая справка от выдающегося исследователя культуры русского народа Александра Власьевича Терещенко (1806 – 1865):

«Новый год начинался у нас раньше с марта месяца, и это продолжалось до 1348 г.; потом стали вести отсчёт времени с 1 сентября 1348 г., и такое летоисчисление использовалось до 1700 г. … С 1700 г. введен у нас нынешний Новый год …
Все славянские племена праздновали с незапамятных времён Новый год. У чехов, сербов и болгар выражение «ходить по коледе» означало поздравлять с Новым годом, за что получали подарки; у словаков слово «коледовать» значило благословлять в Новый год; у кроватов, босняков и других задунайских славян словом «коледа» именуется подарок в Новый год; у ведов «коледовати» означает хождение детей по домам с песнями и плясками. У поляков все сословия принимают участие во взаимном поздравлении и одаривании, и это называется «коленда». Дети ходят по домам и читают поздравительные стихи на Новый год или поют песни священного содержания …

Малороссийские мальчики с рассветом дня отправляются «посыпать». Для этого наполняют торбу (небольшой мешок) зерном и, повесив на плечи, ходят от избы к избе. Войдя в хату, мальчик кланяется хозяину и потом посыпает, приговаривая: «На счастье, на здоровье, на новое лито; роды, Боже, житу, пшеницу и всяку пашницю». Их одаривают деньгами или пирогами. Посыпальное зерно собирают с особыми словами и хранят его до весеннего посева. … Молодые парни так же ходят посыпать, но только в такие дома, где находятся невесты. Этих посыпальщиков угощают с особым радушием, потому что, по замечаниям стариков, они приносят с собой богатства и счастье семейству… При посыпании произносят ещё причитание:

Ходит Илия
На Василия
Носит пугу
Дротяную;
А другую –
Жестяную.
Сюды махне,
Туды махне –
Жито расте.
Божая Маты
Жито жала:
Роды, боже,
Жито, пшеницю
И всяку пашницю.
Поздравляем вас
З праздником,
Новым годом,
И с Васильем.
Гиля, гиля, на Василя;
А у Василя житня пуга;
Куды махне –
Жито пахне.

В червонной России так же ходят мальчики с самого утра с разным зерном в мешках. Засевая избу или господские комнаты, они приговаривают: «На счастья, на здоровья; на новый рок! Роды, Боже, жито, пшеницу, всяку пашницю, в запичку дитей, копицю». Иные бросают рожь под ноги проходящим, которые за то дают им несколько монет, ибо встреча с посыпальщиком в то время, особенно с бросающим рожь под ноги, предвещает добрый знак … Подобный обряд обсеивания сохранился в некоторых местах Восточной России, например, в Рязанской, Владимирской, Симбирской, Нижегородской, Пензенской и Варатовской губерниях, - там он именуется авсенем, овсенем, усенем, говсенем, бауценем, баусенем и таусенем. Все эти слова – местные диалекты. Нет сомнения, что они означают овёс, которым посыпают в то время, и само поздравление поэтому называется овсеном … Слово «овсень в тех же губерниях употребляется часто вместо слова «коляда» … В Белоруссии и Литве тоже в обычае посыпать на Новый год. В Червонной России сам припев и обряд обсевания во многом похож на малороссийский; но ныне посыпание повсюду выходит из обычая. В небольших городах и по деревням ещё встречается, но и то редко. Пройдёт пятьдесят лет, и, быть может, этот обычай совсем исчезнет и посыпальный обряд останется только в воспоминаниях». Александр Власьевич Терещенко «История культуры русского народа» Москва ЭКСМО 2007 стр. 638.

Терещенко приводит много вариантов колядования и приговариваемых речитативов. Этот замечательный, от старины глубокой, новогодний обычай русских земледельцев сейчас возрождается.

Новый 1700 год, как пишет Терещенко, «повелевалось начать повсюду торжественными молебнами с колокольным звоном, пушечной и ружейной пальбой, и чтобы все с наступлением праздника поздравляли друг друга; в Москве же приготовлялись встретить его с особыми обрядами. Накануне Нового года улицы посыпали ельником, а дома украшали зелёными ветвями» [Там же стр. 631- 632.].

Ещё Александр Власьевич отметил: «Нигде не распространён в такой степени обычай поздравлять с Новым годом, как в России. Люди всех возрастов и сословий спешат наперебой принести взаимные поздравления с наступившим Новым годом и с пожеланиями новых благ» [Там же стр. 631.].

У многих народов мира к Новому году наряжается Новогодняя Ёлка, (ель или другое, обычно хвойное, дерево) которая изначально появилась как Ёлка к Рождеству.

В 1905 году в России появилась детская рождественская песня «В лесу родилась ёлочка» (слова Р. Кудашевой, музыка Л. Бекмана), всенародно полюбившаяся и ставшая одним из символов Нового года, при том, что с тех пор сочинено немало других хороших новогодних песен для детей.

Со второй половины 1930 годов в СССР новогодние праздники дополнились участием сказочных Деда Мороза и Снегурочки. Дед Мороз – старый могучий, суровый и одновременно добрый, повелитель зимних стуж и снегов, с большой седой бородой и усами, в меховой шубе до пят, в меховых рукавицах и шапке, с волшебным посохом и с большим мешком подарков. Приезжает к новогоднему празднику на русской тройке вместе со своей внучкой Снегурочкой, одетой в тёплую меховую красивую одежду девушки. Дед Мороз и Снегурочка тоже полюбились всенародно.
Их стали изображать на поздравительных новогодних открытках, в новогоднем оформлении улиц и площадей. Они стали обязательными участниками повсеместно организуемых детских новогодних праздников, получивших название «Ёлка».

Так, нарядная Ёлка, песня «В лесу родилась ёлочка», Дед Мороз и Снегурочка стали символами Нового года в русском народе и у других народов России.

Рождество

Рождество Христово празднуется христианами всего мира. Русские православные празднуют Рождество вместе со всеми православными мира 7 января. То есть, в наше время, – вскоре после Нового года, когда уже наряжены Новогодние Ёлки, исторически появившиеся сначала как Рождественские. Продолжается Рождество по празднеством со святками до 19 января – Крещения.

К. Брюлов. Гадающая Светлана.

Святки имеют в русском народе не только православные, но и более древние истоки по славянской вере: в это время солнце поворачивается с зимы на лето, удлиняется световой день, но ещё продолжает крепчать мороз.

С этим переходным периодом между старым и новым хозяйственным годом связаны древнерусские представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По этим верованиям невидимое присутствие духов среди живых людей давало возможность заглянуть в своё будущее. Отсюда – многочисленные формы святочных гаданий, среди которых особо характерными стали девичьи.

К. Маковский. Святочные гадания

Издревле у русских рождественским блюдом стала кутья – каша, сваренная из целых зерен пшеницы (реже – из ячменя или других круп, в последнее время – чаще из риса), с добавлением мака, изюма, орехов, мёда. Кутья символизирует вечную жизнь, потому является ещё и поминальной едой. В остальном для святок характерны все виды новогоднего празднества: колядование, наряжания, песни, пляски.

За последние годы в русском православном народе набирает популярность обычай в Крещение купаться в специально вырубленной проруби в виде креста, – иордани, которая зовётся так по названию палестинской реки Иордан, куда окунали младенца Христа при его крещении. Хотя купаться в российские крещенские морозы, особенно в Сибири, способны далеко не все даже русские, этот обряд становится всё более массовым. В 2018-м году количество вырубленных во льду иорданей увеличилось по сравнению с предыдущим годом в десять раз.

Ежегодно купается в Крещение Президент России Владимир Путин.

В 2018 году приобщился таким способом к русской культуре даже посол США в России Джон Хантсман.

Масленица

Масленица празднуется в течение недели перед Великим предпасхальным постом. Соответственно, дни масленицы устанавливаются ежегодно в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные атрибуты народного празднования – чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, блины, лепёшки, вареники, сырники.

Многие исследователи доказывают, что масленица празднуется у восточных славян с дохристианских времён, что она приурочена изначально к весеннему равноденствию, к переходу от зимы к весне, что обрядность Масленицы связана с заботой об увеличении урожайности и приплода, когда земля скоро начнёт плодоносить. Чучело Масленицы представлялось средоточием плодородия и плодовитости, а ритуалы его проводов должны сообщить это плодородие земле: пепел от сожжённого чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.

А.Виноградова Масленица

Б.Кустодиев Масленица

Вербная неделя

Шестая неделя Великого поста перед Пасхой. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда: некогда была женщина, и у неё было столько детей, что она поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу.

Восточные славяне придавали освящённым веткам вербы очистительную силу, верили, что с их помощью можно спасти себя и домашний скот от порчи, болезней, сглаза, от злых людей, злых духов и прочих напастей. Об этом свидетельствует различного рода «битьё» вербовыми ветками в Вербное воскресение с пригово-рами типа: Верба красна, бей до слез, будь здоров! Не я бью, верба бьє. Будь великий, як верба, а здоровий, як вода, а богатий, як земля! (Укр.); Вярба бье, не я бью. Будзь здарой, як вада, а расци, як вярба! (Белор).

Чаще всего взрослые «били» ребятишек, «чтобы росли и были здоровы». «Вербные» обряды до сих пор сохраняются в некоторых местностях России, Украины и Белоруссии. С Вербной неделей, особенно с последними днями её, связано много примет на погоду и будущий урожай.

Нельзя не отметить, что сама верба – растение замечательное: одно из самых раноцветущих, красиво цветущих и медоносных. Ветки вербы, помещенные в воду, могут долго украшать помещение, пускают корни и потом легко приживаются на низменной сырой почве.

Пасха

Н. Рерих Пасха

Древнейший христианский праздник в честь воскресения Иисуса Христа, главный праздник богослужебного года. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия. Большой размах пасхальных народных гуляний связан ещё и с разговением после Великого поста – семинедельного воздержания, когда все праздники, в том числе семейные, переносились на празднование Пасхи.

Кроме богослужебной обрядности, самыми распространёнными атрибутами празднования Пасхи стали: окрашивание к пасхальному застолью куриных яиц в красный цвет и особо щедрая благотворительность к бедным.

В русском народе принято красить яйца и в другие цвета, вплоть до художественной росписи. Такие пасхальные яйца называются, соответственно, крашенки и писанки. Есть много детских игр с катанием пасхальных яиц по полу или по земле. Ещё выпекаются пасхальные куличи, – сладкие очень сдобные с изюмом хлебы цилиндрической формы разных размеров по диаметру и высоте, покрытые сверху взбитнем из яичного белка с сахаром. Часто готовится блюдо, которое так и зовётся пасха, – сладкое творожное кушанье в форме четырёхгранной пирамиды.

А. Маковский Пасхальный стол

Б. Кустодиев. Христосование

Ещё принято на Пасху христосоваться: троекратно целоваться, говоря при этом Христос воскресе!, отвечая Воистину воскресе!, и дарить пасхальные яйца. «Все христосуются попросту, без чинов. Дамы и девицы рады этому обычаю, а о мужчинах нечего и говорить. Нигде в это время не толпится столько молодёжи, как в семейных домах. Христосуются писанками и крашенками. Поселяне и все сословия, не исключая и дворянства, бывало, не войдут в дом без писанки или крашенки» [Александр Власьевич Терещенко (1806-1865) «История культуры русского народа» Москва ЭКСМО 2007 стр. 575.].

В остальном для пасхальных празднеств в русском народе характерны традиционные для него гулянья с песнями, хороводами, играми. Празднование Пасхи, как никакого другого христианского праздника, широко распространено и среди неверующих русских.

Иван Купала

Праздник Ивана Купала – очень древний народный праздник восточных славян, посвященный наивысшему в течение года расцвету природы. В древности праздновался в день летнего солнцеворота, а с принятием православия приурочен к рождеству Иоанна Крестителя 7 июля. Название праздника Иван Купала связано с еще одним именем Иоанна Крестителя – Купатель.

Празднование богато обрядами, связанными с водой, огнём и травами. По поверьям в это время распоясывается и проказит нечистая сила: русалки, водяные, лешии, домовые, черти, ведьмы. Буйная фантазия народа по этой части вдохновила великого русского писателя Николая Васильевича Гоголя создать серию проникнутых тонким юмором литературных ужастиков. В том числе «Вечер накануне Ивана Купала». Ритуальное оперирование в купальный праздник водой, огнём, травами как раз и вершится, чтобы защитить себя, близких и домашний скот от козней разгулявшейся нечисти, а так же с целью достичь всяческого благополучия. Основные обряды выполняются в ночь накануне праздника, – Купальскую ночь.

Считалось, что в Купальскую ночь водяные и русалки выходят из озер и рек, поэтому до 2 августа, – Ильина дня, можно купаться без опасений. А в саму эту ночь купание желательно всем, кроме больных, маленьких детей, беременных женщин. Вода Иванова дня наделялась ещё и живительными, омолаживающими, другими магическими свойствами. На севере, где купаться в озёрах и реках холодно, принято мыться и париться в жарко натопленных банях, поддавая пар отварами из только что собранных трав.

Ильин день

Ильин день – один из особо почитаемых русских народных праздников – день памяти пророка Илии, отмечаемый 2 августа. Насколько почитаем в русском народе сам Илья-пророк, видно из того, что на Руси, ещё задолго до официального принятия христианства, киевские князья Аскольд и Дир возвели самый первый христианский храм именно в честь пророка Илии. Сейчас это Свято-Ильинская церковь в Киеве.

Ряд исследователей доказывают, что у славян издревле отмечался Перунов день, который с принятием на Руси христианства стал называться Ильин день, унаследовавший многие дохристианские традиции празднования. Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна. Ильин день считается календарной границей лета, когда в природе появляются первые признаки осени.

Согласно русским поверьям, Илья-пророк ездит по небу на огненной (золотой) колеснице, и от топота его коней происходит гром. Как раньше Перун, Илья-пророк считается покровителем русского воинства.

На Ильин день принято прославлять воинскую доблесть. Символично, что в России на Ильин день приходится государственный праздник: День Воздушно-десантных войск. Он установлен в честь первого парашютного десанта на войсковых учениях, проведённых в 1930 году как раз в Ильин день.

С древности характерной чертой празднования Ильина дня стала братчина, – коллективная трапеза жителей всего села или даже нескольких соседних сёл. Организовывали братчину мужчины. Ими вершилось заклание «Илье» животного, достаточно крупного для столь многолюдного застолья. Братчины продолжаются гуляньями молодёжи: играми хороводами, песнями, плясками.

Медовый Спас

Из самого названия праздника, отмечаемого 14 августа, видно, что он связан с наполнением пчелиных ульев, с началом сбора мёда и еды этого замечательного продукта. На западе России этот день в большей степени посвящён памяти Маккавеев и связан с созреванием мака. По православной линии этот день празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня.

На праздник приготовляется большое многообразие выпечки с мёдом и маком: булочек, пирогов, блинов, рулетов, пряников. Ещё в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые.

Яблочный Спас

Наряду с Медовым Спасом, – один из первых праздников нового урожая. Отмечается 19 августа. Символизирует ещё и переход природы от лета к осени. Согласно поверьям, до этого праздника нельзя есть яблоки и разные блюда из них, в праздник же – наоборот, собирать как можно больше яблок, освящать их, угощать ими родных, близких, сирот, неимущих, а потом есть яблоки самим. Освящаются в этот день и другие плоды нового урожая, включая хлебные колосья и семена, которые потом хранятся до следующего посева. В Яблочный Спас пекут пироги, блины с яблоками, а так же с ягодами и грибами. Вечером все выходят в поле, чтобы дружно, с песнями проводить закат солнца и вместе с ним лето.

Покров день

Покров день – народный праздник восточных славян, отмечающийся как встреча осени с зимой 14 октября. В народном понимании праздник связан с первым снегом, образующим покров земли. Отсюда и название этого праздника. Старинная поговорка гласит: На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается. Русская православная церковь установила на тот же день праздник в память о видении святому Андрею Юродивому Пресвятой Богородицы, распростёршей над осаждённым городом и народом свое головное покрывало. Отсюда церковное название праздника Покров Святой Богородицы.

Как пишет А. В. Терещенко, «Суеверные поселяне говорят, что Божья Матерь засевает поля, а Покров собирает плоды. С этого времени начинается период свадеб, поэтому девушки прибегают к Покрову с молитвой о даровании им женихов Молодые девушки молятся в этот день с особым усердием и просят Матерь Божью о ниспослании им женихов. Каждая непременно ставит свечку перед ее образом, и весь день проводят девушки в своём кругу. Если попадает к ним случайно молодец, то внимательно следят за его движениями и разговорами, по которым судят о будущем. Для этого дня делают складчину и пируют как можно веселее, замечая: «Покров весело проведёшь – дружка милого найдёшь» [Александр Власьевич Терещенко (1806-1865) «История культуры русского народа» Москва ЭКСМО 2007 стр. 560-561].